A história humana é a história da evolução da consciência humana.  O homem evoluiu porque a sua consciência evoluiu. Foi  a consciência humana, entendida como sistema analítico de informações e conhecimentos, que criou, reconheceu, interpretou, fixou e passou de geração para geração,  a arte, a religião, a cultura e as civilizações. Também foi a consciência humana que criou e definiu as instituições, as teorias, os conceitos, as tecnologias, etc. Não são os olhos que vêem o mundo e as coisas. Quem vê, interpreta e analisa o mundo e as coisas é a consciência. Isto porque é a consciência que capta, interpreta e analisa as informações, elaborando e disseminando os conhecimentos, gerando novas informações e novos conhecimentos.

Antes de tudo vem a consciência. Depois vem a ação. Geralmente, há um processo mental, um pensamento, antes de cada ação. E onde há pensamento, há consciência, pois pensamentos são processos mentais primários do sistema analítico consciência.

Certamente,  o fato da consciência interpretar todas as informações e conhecimentos, atuando antes de cada ação, não significa que cada ação é realizada de acordo com a consciência. Um exemplo claro disso, são os casos onde a consciência, analisando as informações e os conhecimentos, manda a pessoa fazer uma coisa e, por outros motivos e variáveis, a pessoa faz outra, ou seja, a pessoa desobedece a própria consciência. Isto porque, geralmente, a consciência está contaminada pelo mal, pelo fanatismo,  pela cobiça, pelo interesse, pela ambição, pela paixão, dependência, etc...

Em uma consciência contaminada os vícios falam mais alto, cobrem os pensamentos, sufocam os processos mentais, as demais virtudes e os conhecimentos. Logo, a sentença oriunda da consciência pode ser completamente ignorada, ou então, pode derivar destes vícios (informações e conhecimentos viciados, deturpados, manipulados, falsos, etc) e a ação concretiza-os, ou ainda, a sentença emitida pela consciência vem com uma parcela de vício.

Um exemplo disso é o fanatismo. Um vício que contamina a consciência com uma versão única de informação e conhecimentos. Um vício que inibe o sistema analítico da consciência, emitindo respostas únicas e fixas. Consciência sadia é aquela na qual o sistema analítico de informações e conhecimentos, funciona perfeitamente. As informações e conhecimentos são, predominantemente, puras, sem mácula, e os preceitos da consciência são seguidos a risca. Logo, as virtudes, definida como uma ação consciente, dominam e contaminam os atos praticados. Esta é uma consciência na qual a liberdade do indivíduo se concretiza e se expressa. Cada ato, cada ação, concretiza aquilo que é definido, social e culturalmente, como justo e reto.

Inegavelmente, todas as consciências, principalmente as adultas, estão contaminadas por vícios. Contudo, o aparecimento destes nas ações praticadas depende do nível de contaminação. Quanto mais intensa e extensa for a contaminação, maior será a quantidade de ações  derivadas de vícios, ações que concretizam vícios. Isto porque os vícios, as deturpações, os fanatismos, etc,  emperram a reflexão, inibem o sistema analítico, prejudicando e desvirtuando as análises da consciência.  Por isso, a formação da consciência dos indivíduos, principalmente na família, nas escolas e demais instituições sociais, buscam disseminar e cristalizar, através do ensino, informações e conhecimentos que concretizam virtudes e comportamentos sociais adequados, combatendo os vícios apreendidos no ambiente social.

Contudo, virtudes e vícios, dentro da consciência, são também  informações e conhecimentos. Isto porque a consciência só vê e trabalha com informações e conhecimentos. Sendo os sentidos e as percepções mecanismos que captam a realidade, fragmentando-a e transformando-a em informações e conhecimentos que serão analisados e fixados na consciência. Portanto, informações e conhecimentos são matérias-primas utilizadas nos processos mentais, cabendo ao indivíduo decidir, quando analisa ou pensa, o que irá prevalecer, o que será transformado em ação. Se quer usar o joio ou o trigo.  Certamente, em alguns casos, dada a quantidade e a disseminação do joio no ambiente social, é impossível ao indivíduo diferenciá-lo do trigo. Sem contar que a definição de vício, assim como, a indicação do que é ou não vício, também depende da consciêncial. Mais especificamente das subconsciências: coletiva, social, política.

Além disso, é preciso considerar que o ambiente social potencializa o aparecimento e a cristalização de alguns vícios na consciência humana. Isto porque muitas das informações captadas e retidas pela consciência são apreendidas pela observação e interação com o ambiente sócio-cultural no qual se está inserido. Os costumes, os comportamentos, enfim, a cultura, passa do grupo para o indivíduos, de uns para outros. Assim, determinados comportamentos, vistos com normalidade pela comunidade de um local, tende a se espalhar  e ser praticado por todos, mesmo sendo considerado vício por outras sociedades.  Um exemplo disso, é a poligamia em algumas tribos indígenas. Outro exemplo é o fanatismo e o fundamentalismo que caracterizam algumas sociedades.

É válido citar também o fato de que a compreensão da estrutura funcional da consciência exige o entendimento de seu processo de formação, ampliação e modificação. Logo, entra em cena, neste caso, a Psicologia Educacional que possui modelos explicativos para a aprendizagem humana. A aprendizagem é o mecanismo que realiza a formação, ampliação e modificação da consciência. A evidência disso é o fato de uma criança nascer com consciência 0, ou seja, com zero de informações e conhecimentos (possui apenas reflexos instintivos) e, ao longo do tempo, através da aprendizagem, observação e interação, ela vai adquirindo a matéria-prima (informações e conhecimentos) para os processos mentais, pensamentos, que movimentam a consciência. Conforme a criança adquire informações e conhecimentos, ela controla os reflexos instintivos, aprende e apreende  novas coisas, sua consciência vai se formando, ampliando e solidificando.

Logo, os processos instintivos inconscientes passam a ser controlados pelos processos analíticos conscientes, processos mentais, que analisam informações e conhecimentos. Quanto mais informações e conhecimentos, maior é a capacidade de reflexão, análise e crítica. Logo, maior é o conteúdo da consciência e o número de processos mentais.

Assim, para garantir que a maioria dos indivíduos pratique ações oriundas de reflexão e análises, ações potencialmente virtuosas, ao invés de ações viciadas, existem diversos controles e travas sociais. Por exemplo, a moral, o direito, a religião, etc. Controles e travas que fixam, dentro da consciência, determinadas regras, condutas e comportamentos socialmente aceitos e recomendados. Estas regras, condutas e comportamentos aderem de tal forma à consciência que acabam formando subconsciências: coletiva, social, política. Subconsciências que reúnem regras específicas para cada área de atuação/ação/interação do indivíduo: família, sociedade, Estado, etc.

A implicância disso é o fato de existir uma ligação direta entre consciência, aprendizagem e cultura, ou seja, todo o conteúdo da consciência (informações e conhecimentos) são construções sociais e culturais. A cultura formata a consciência, determinando nossas ações, comportamentos, estilo de vida, instituições, etc. Mas não é só isto, a consciência apreende a cultura na qual está inserida, porém, tem poder para aceitá-la, rejeitá-la, modificá-la, etc. Certamente, a aceitação ou rejeição depende do nível de informações e conhecimentos do indivíduo.

Portanto, entre a consciência e a cultura há uma relação de interdependência. Não sendo possível separá-las, pois retirando a cultura do sistema consciência, retira-se as informações e os conhecimentos, retira-se o conteúdo do sistema, o conteúdo da consciência. E sem conteúdo, restará apenas um sistema orgânico movido pelo instinto do organismo, informações e conhecimentos inatos.

Resumindo, a relação consciência, cultura e aprendizagem é essencial nesta Teoria da Consciência e Liberdade, pois o conteúdo da consciência é cultural. O mecanismo que insere este conteúdo na consciência é a aprendizagem. Por isso, em um item específico deste trabalho, analisar-se-á a questão da aprendizagem humana. Certamente, quem conhece um pouco de tal campo, já deve ter percebido que a melhor teoria da aprendizagem para este trabalho é a sócio-cognitiva. Porém, as outras teorias também possuem elementos específicos que explicam certos aspectos da inserção de informações e conhecimentos na consciência humana.

Deve-se considerar ainda que é impossível separar o homem de sua consciência ou de seus pensamentos. Principalmente porque faz parte da essência do Homem, da definição de Homem, a consciência. Inclusive, o que separa o homem dos demais seres vivos é a racionalidade, um tipo específico de pensamento, um processo mental da consciência. Logo, pode-se considerar que é a presença da consciência que possibilita a construção da definição de Homem, singularizando-o entre os seres vivos. Não só isto, é a consciência que faz esta construção, esta separação, observando padrões e ações.

Portanto, a consciência é o fundamento de todas as idealizações, formulações e construções humanas. E a compreensão deste sistema fundamental (a consciência é um sistema)  e sua interação com as realizações humanas, revela o esqueleto, a estrutura da sociedade. Uma estrutura montada pela consciência, usando informações e conhecimentos adquiridos/construídos socialmente/coletivamente ao longo do tempo e repassados de geração para geração. Mais do que isto, é na consciência que reside a fórmula e o primeiro passo para construir, modificar ou revolucionar as instituições, as teorias e os conceitos.

2. Definições, caracterizações e conceitos

Antes de desenvolver a Teoria da Consciência e Liberdade, é preciso estabelecer algumas definições, caracterizações e conceitos que serão utilizados ao longo do trabalho.  Estes elementos e conceitos formam a base da Teoria. E, a partir deles, a Teoria será estruturada.

(...)

(...)

Portanto, a consciência, através de processos mentais (pensamentos), analisa informações e conhecimentos emitindo, como resultado dessa análise, uma sentença que poderá formar uma nova informação ou um novo conhecimento, ou então, a decisão é uma ordem que deve ser executada.

A ordem da consciência é a vontade. E esta ordem, decisão (uma sentença) interna, própria do indivíduo, é gerada por conhecimentos e informações que o indivíduo recebeu ao longo do tempo e de sua vida, assim como dos valores que aprendeu, dos costumes de onde vive, etc.

A partir deste ponto defino a Liberdade como poder do indivíduo de agir de acordo com a sua própria consciência, ou seja, agir de acordo com a ordem emanada da consciência. Agir/expressar/manifestar a própria a consciência. A liberdade, portanto, é sempre uma ação em potencial, uma ação que pode ser concretizada ou não. Em ambos os casos estamos diante da expressão da liberdade do indivíduo.

A ordem, a ser executada, é formada pela consciência por meio de processos mentais (pensamentos) que analisam informações e conhecimentos.

Liberdade é um poder. Isto significa que é uma qualidade do indivíduo. Uma qualidade inerente ao indivíduo e sob seu controle exclusivo. É um poder racional derivado de processos analíticos (pensamentos). Percebam que este poder é controlado pela própria consciência que estabelece a sua forma de atuação na execução das ordens que emite. Não é um poder separado da consciência. É um poder atrelado/ligado à consciência. É um poder dependente de ordens da consciência.

Liberdade é um poder do indivíduo. Isto significa que o indivíduo desenvolve a sua própria liberdade sozinho. Ele adquire este poder sozinho. Não há uma concessão Estatal ou de um órgão externo. É o próprio indivíduo que constrói e delimita a sua própria liberdade, pois ele, e somente ele, executa os processos mentais que formarão a ordem da consciência, a ordem que será, ou não será, executada. É o indivíduo sozinho, ou consigo mesmo, que constrói esta ordem. Há, neste ato, apenas individualismo.

Se a liberdade é uma construção individual, uma construção isolada do indivíduo, o mesmo não se pode dizer da consciência. A consciência é uma construção coletiva, pois ela depende de informações e conhecimentos que vêm de outras pessoas, que vêm da convivência em conjunto. O indivíduo constrói a sua liberdade sozinho, pois analisa sozinho as informações e conhecimentos que possui e adquiriu ao longo do tempo. Porém, a sua consciência depende da vida em conjunto.

Ilustrativamente, a consciência, em seu início, tem apenas normas e regras de rotina, normas e regras de sobrevivência do indivíduo: comer, beber, etc. Conforme a pessoa evolui e cresce, ela aprende, ela adquire informações e conhecimentos. Assim, a sua consciência vai sendo construída, vai sendo moldada e fixada. Estas informações e estes conhecimentos não são produzidos pelo próprio indivíduo, mas sim obtidos no meio em que ele vive, de outras pessoas, na escola, na família, na igreja, etc. São informações e conhecimentos que foram construídas ao longo do tempo, ao longo da história da humanidade. Portanto, a liberdade é uma construção individual, porém, antes da liberdade vem a consciência, que é uma construção coletiva.

Para ter liberdade é preciso ter consciência, pois é a consciência que cria a liberdade, quando emite uma ordem que deve ser cumprida. Inclusive é a própria consciência que criou a idéia de liberdade e é a minha consciência que criou esta definição que estou expressando aqui agora. A consciência constrói uma ordem, logo constrói a liberdade. É uma construção racional, uma construção do intelecto humano. A liberdade, portanto, é o poder de manifestar a consciência.

Além disso, a liberdade é uma característica humana exclusiva, pois a consciência, entendida como sistema analítico de informações e conhecimentos, é exclusividade humana. Contudo, se criarmos uma máquina com consciência e com poder de manifestar as decisões desta consciência, esta máquina também terá liberdade. Certamente, será uma máquina parecida com os seres humanos, mas não igual aos seres humanos. É o caso, por exemplo, do sistema totalitário. Um sistema que é um grande Leviatã. Um sistema que possui uma consciência artificial, uma consciência superficial, uma consciência totalitária. Porém, uma consciência. E se é uma consciência, ela emite ordens, não necessariamente através de processos analíticos. E a execução destas ordens gera a liberdade deste sistema. No caso, a liberdade totalitária. Isto será melhor explicado em um texto específico sobre a questão.

Liberdade é o poder de agir. Este agir pode ser uma ação ou uma omissão. O agir é fazer aquilo que a consciência manda fazer. É o poder de agir de acordo, ou seja, o "agir de acordo" liga a ação ou omissão diretamente à ordem dada pela consciência. Agir de acordo é seguir a ordem da consciência. Portanto, a liberdade, nesta definição, está diretamente ligada à ação. Está ligada à ação em potencial, pois o indivíduo tem o poder de decidir se a ordem de sua consciência será executada ou não. Isto também está dentro de sua escolha, também é sua liberdade.

Portanto, a consciência constrói uma sentença e a própria consciência decide se esta sentença será executada ou não. A consciência decide se aquela ordem será transformada em ação ou não. Mas como é uma ordem para ser executada, é uma ação em potencial. E se a ordem não for executada, outra ação da consciência prevaleceu, ou seja, prevaleceu a ação para não-execução da ordem emanada. Tudo dentro da consciência. Tudo sob controle racional do indivíduo. Tudo dentro da definição de liberdade: "Liberdade é o poder de agir/expressar/manifestar a própria consciência."

Inclusive, esta idéia está alinhada com as concepções de Hannah Arendt. Contudo, Arendt considera que a liberdade é uma expressão apenas da vida política do indivíduo. Para ela, liberdade e política são a mesma coisa, isto porque é na política que cada indivíduo mostra/revela  a sua 'doxa' para os outros. Logo, é na política que acontece a ação.

Na minha perspectiva, a visão de Hannah Arendt está correta, porém, percebo que ela pode ser alargada, vejo a liberdade como uma expressão da consciência do indivíduo e não apenas expressão do indivíduo na política, assim a liberdade política concebida por Arendt é um subsistema, um ramo, da liberdade individual, pois existe uma consciência política que está dentro da consciência individual. Porém, ambas as liberdades são marcadas pela ação, em ambas as consciências do indivíduo se revela em sua ação, em ambas o indivíduo mostra a  sua 'doxa'.

De acordo com Newton Bignotto, no texto "Totalitarismo e liberdade no pensamento de Hannah Arendt":

"As formulações de Arendt sobre a liberdade receberam um tratamento detalhado em um de seus textos mais célebres de seu livro "Entre o Passado e o Futuro". Nele nossa autora insiste sobre a diferença existente entre a liberdade concebida como uma característica da vontade, própria ao cristianismo, e a liberdade como característica do cidadão, própria à cidade grega e romana.

Ora, o ponto que nos interessa é menos o da contraposição das tradições e mais o fato de que ela afirma sem ambigüidade que "a raison d'être da política é a liberdade, e seu domínio de experiência é a ação." Para ela os homens não precisam apenas da companhia dos outros para exercer sua liberdade, eles precisam de um espaço comum, politicamente organizado, para manifestarem suas capacidades.

Isso implica em dizer que o mundo da política, solo da liberdade, não pode ser confundido com um terreno intersubjetivo, no qual os homens estabelecem relações entre si, mas não necessariamente ações políticas. A equação arendtiana não é, portanto, entre liberdade e intersubjetividade, mas entre liberdade e política.

Que essa confusão possa ser feita, nossa autora não tem a menor dúvida. Respondendo à questão sobre o sentido da política hoje, depois de ter reafirmado sua convicção de que liberdade e política são a mesma coisa, ela vai notar o vazio que se cria, quando remetemos nossa vida em comum à esfera da sobrevivência e da pura relação de interesses: "Se é verdade que a política não é nada mais do que aquilo que é necessário para a conservação da vida da humanidade, então ela começou efetivamente a se autodestruir, quer dizer que faz com que sejamos livres apenas no momento exato em que agimos, nem antes nem depois."

Essa maneira de abordar o problema da liberdade e da ação, tão próxima à maneira como Maquiavel pensa o problema da virtù, permite compreender o sentido da oposição entre regimes totalitários e regimes livres, na medida em que a experiência da desolação, própria aos primeiros, se esclarece diante do fato que não podendo agir o homem não pode encontrar o espaço que o torna livre.

Mas essa associação direta entre política e liberdade esclarece melhor o caráter opressivo do totalitarismo do que a esperança de que ele possa ser destruído pela liberdade. O que resta a pensar é como compreender a esperança de que os regimes de terror venham a ser destruídos exatamente pela liberdade se, como procuramos lembrar, para Arendt os homens só são livres no exato momento em que agem e isso é impossível no totalitarismo." (p. 115-116)

Percebam que se a liberdade é o poder de agir; quando o indivíduo age, ele se revela, ele mostra a 'doxa' produzida por sua consciência. Certamente, estamos considerando a ação natural do indivíduo e não uma ação induzida por uma força maior, obrigada pela violência ou manipulada pela mentira. Logo, o poder de agir/expressar/manifestar a própria consciência é a revelação da 'doxa'. E o indivíduo não faz isto só na política, ele faz isto em todos os lugares onde ele se manifesta. E quando ele se manifesta, executando a ordem de sua própria consciência, ele revela a sua 'doxa', e quando isto acontece a sua liberdade se concretiza, ela se materializa.

De acordo com Francisco Xarão, na obra "Política e Liberdade em Hannah Arendt":

"Trata-se de uma abordagem hermenêutico-fenomenológica da ação e, nesse contexto, o que importa é a manifestação da liberdade, que só pode ocorrer quando o eu-quero da liberdade filosófica coincide com o eu-posso da liberdade política. Aliás, para Arendt, essa é a única liberdade que pode ser considerada porque aparece, ao passo que a filosófica é sempre um conflito entre o querer-não-querer da vontade, de tal modo que a própria faculdade da vontade se paralisa.

Portanto, se a ação em geral, que corresponderia à liberdade filosófica, é um restabelecimento, ou antes, uma reafirmação constante do principium de um initium, que vem ao mundo no momento do nascimento, a ação política, que corresponderia à liberdade política, mais especificamente, é um restabelecimento do princípio da lei que deu origem ao corpo político, isto é, a manifestação em cada ato político deste princípio." (p.170)

Uma conseqüência lógica do que foi dito nos parágrafos anteriores é: como não existem consciências iguais, não existem liberdades iguais. Cada indivíduo tem a sua própria consciência e tem a sua própria liberdade. Em cada indivíduo o poder de ação com consciência, ou seja, de acordo com a consciência, varia. A consciência individual é única. Logo, a liberdade individual, poder de agir com consciência, também é única. Contudo, todos o indivíduos tem consciência. Portanto, todos tem poder de agir com consciência. Todos possuem liberdade.

Disso decorre que onde há uma diferença acentuada na consciência, devido a diferenças no sistema cognitivo, valores e crenças há uma mudança acentuada na percepção da liberdade. É o caso da liberdade do oriente x a liberdade do ocidente.  A liberdade dos cristãos x a liberdade dos muçulmanos x a liberdade dos budista, etc.

A liberdade dos antigos x a liberdade dos modernos, citada por Benjamin Constant, é outra evidência que confirma esta Teoria da Consciência e Liberdade. Contudo, esta última diferença será melhor explicitada quando falarmos da Consciência Coletiva que estabelece e Liberdade Coletiva, da Consciência Social que gera a Liberdade Social e da Consciência Política que origina a Liberdade Política.

É válido observar ainda que tudo aquilo que contribui para a formação da consciência do indivíduo atinge a sua liberdade individual, pois o poder de agir  (liberdade) segue a ordem da consciência. A ordem da consciência é a vontade. Se a consciência tem poucas informações e conhecimentos, ou tem informações e conhecimentos falsos, manipulados, deturpados, etc, o resultado dos processos mentais (pensamentos) será atingido e prejudicado. Logo, a ordem emitida (vontade) é afetada, podendo ser restrita, ou excessivamente ampla, enfim, ficará fora da realidade.

Se a ordem da consciência é limitada, a vontade será limitada e a liberdade também. Se a ordem é ampla, a vontade será extensa e o poder de agir (liberdade) pode ser ilimitado. A medida da consciência determina a vontade e estabelece o limite da liberdade.

Voltando à comparação para compreender a consciência. O juízo é a consciência. O juízo, para emitir uma sentença, analisa, por meio do processo judicial, provas, informações, etc. No âmbito da consciência ocorre a mesma coisa. Os processos mentais são os pensamentos e eles analisam informações e conhecimentos assimilados e absorvidos pelo indivíduo ao longo da vida.

Algum observador mais atento pode pegar a seguinte seqüência lógica: a liberdade está ligada à emissão de ordens da consciência. Esta ordem é a vontade. Se não há emissão de ordem, não há vontade. Se não há vontade, não há liberdade. Se liberdade é o poder de agir, há liberdade quando não estamos agindo, ou seja, quando não estamos cumprindo ordens da nossa consciência ? Há liberdade sem vontade ? É necessário existir liberdade sem vontade ?

Logo, definindo a liberdade pela vontade, não há liberdade onde não há vontade. Contudo, definindo a liberdade pelo poder do indivíduo de agir de acordo com a própria consciência, o funcionamento da consciência também é resultado  da liberdade. Há uma ordem da consciência que inicia os processos mentais. Esta ordem é uma vontade que faz a consciência funcionar, que inicia o pensamento. Logo, o cumprimento dessa ordem constitui uma liberdade. E não há liberdade onde esta ordem é impedida de ser cumprida.

Portanto, para proteger a fonte da liberdade é preciso inserir, no conceito, uma ordem fundamental emitida pela consciência, que é: agir de acordo com a própria consciência. Vejam que esta ordem é do indivíduo sobre ele mesmo. É a consciência construindo uma rotina que ela mesma irá cumprir, uma rotina para o seu próprio funcionamento. Esta rotina é protegida pelo Direito natural.

Portanto, mesmo o indivíduo seguindo a ordem emanada de sua consciência, se a consciência foi manipulada, formatada, viciada, etc, ele não tem liberdade, pois os processos internos que produziram aquela ordem (a consciência, os pensamentos, a informação, os conhecimentos) foram contaminados e viciados. A consciência que agiu não era do indivíduo, mas de outro, por exemplo, do sistema totalitário. O indivíduo não agiu de acordo com a sua própria consciência, mas foi levado a agir de acordo com a consciência de outra pessoa ou sistema.

Além disso, é válido dizer que a única forma de se retirar completamente a liberdade de um indivíduo é retirando a sua consciência. Não basta apenas criar normas que inibam ou impeçam a consciência de se manifestar, pois a consciência pode, perfeitamente, contrariar a norma ou ignorá-la, ou seja, as normas não retiram a liberdade do indivíduo, pois não podem e não conseguem retirar a consciência. As normas simplesmente reorientam ou condicionam a consciência do indivíduo exteriormente, limitando a liberdade.

Retirar a consciência do indivíduo significa contaminar o funcionamento natural da consciência, modificando a base de análise. É uma espécie de lavagem cerebral que modifica o banco de dados analítico da consciência. O banco de dados formado com informações, conhecimentos, costumes, valores, etc, que o indivíduo captou ao longo da vida naturalmente é substituído por um banco de dados artificial, introjetado pelo sistema, dentro da consciência da pessoa. Assim, a consciência, ao invés de analisar o banco de dados natural, analisa o banco de dados artificial. E é em cima deste último banco de dados que a consciência passa a operar, emitindo sentenças (vontade). Logo, a liberdade oriunda desta vontade viciada e contaminada não é a liberdade do indivíduo, mas sim a liberdade do sistema.

A retirada de consciência, assim como a substituição das consciência individuais é muito mais fácil onde existe massa. Isto porque, de acordo com Hannah Arendt:

Os movimentos totalitários são possíveis onde quer que existam massas que, por um motivo ou outro, desenvolveram certo gosto pela organização política. As massas não se unem pela consciência de um interesse comum e falta-lhes aquela específica articulação de classes que se expressa em objetivos determinados, limitados e atingíveis. O termo massa só se aplica quando lidamos com pessoas que, simplesmente devido ao seu número, ou à sua indiferença, ou a uma mistura de ambos, não se podem integrar numa organização profissional ou sindicato de trabalhadores. Potencialmente, as massas existem em qualquer país e constituem a maioria das pessoas neutras e politicamente indiferentes, que nunca se filiam a um partido e raramente exercem o poder de voto. (p. 399)

Percebemos, portanto, que o homem da massa é um homem que não desenvolveu a sua consciência política e pouco exercita a sua consciência social, que também é atrofiada. Logo, não tem um pensamento crítico evidente e pode ser facilmente controlado, seguindo a voz de quem grita mais alto. Este homem, que integra a massa de iguais, é o modelo ideal para a ação da mão invisível do totalitarismo.

É um sistema que não admite questionamentos. Quaisquer questionamentos põe o sistema em risco, podendo romper a estrutura e mostrar as reais intenções e os objetivos da coisa. O todo é visto apenas por quem estrutura e controla o sistema. E o homem da massa não questiona nada, apenas executa as ordens. Logo, é o homem ideal para assumir a função de agente totalitário. É o indivíduo totalitário natural, precisando apenas de treinamento básico para o posto futuro.

O método totalitário de retirada de consciência dos indivíduos, acompanhados pela instalação da consciência dos sistema totalitário em cada pessoa, nas palavras de Hannah Arendt, é a produção/construção de uma massa atomizada e amorfa.  A mão totalitária invisível ataca toda a sociedade de uma vez. E o registro mais preciso do uso desse método é descrito, por Hannah Arendt, no Stalinismo:

Desde os tempos antigos, a imposição da igualdade de condições aos governados constituiu um dos principais alvos dos despotismos e das tiranias, mas essa equalização não basta para o governo totalitário, porque deixa ainda intactos certos laços não políticos entre os subjugados, tais como laços de família e de interesses culturais comuns. Se o totalitarismo encarar seriamente as suas pretensões, deve considerar sem desvio a questão em que tem de "acabar de uma vez para sempre com a neutralidade de xadrez", isto é, com a existência autônoma de qualquer espécie de atividade. Os amantes do "xadrez por amor do xadrez", adequadamente comparados pelo seu liquidatário com os amantes da "arte pela arte", ainda não são de maneira absoluta elementos atomizados numa sociedade de massas cuja uniformidade completamente heterogênea constitui uma das condições primárias do totalitarismo.

Do ponto de vista dos governantes totalitários, uma sociedade dedicada ao xadrez por amor ao xadrez é apenas diferentes e menos perigosa em grau do que uma classe de agricultores por amor à agricultura. Hitler definiu muito adequadamente o membro da SS como o novo tipo de homem que em nenhuma circunstância jamais fará qualquer coisa "por ela mesma".

A atomização de massas na sociedade soviética foi realizada através do hábil uso de sucessivos expurgos que invariavelmente precediam uma verdadeira liquidação em grupo. A fim de destruir todos os laços sociais e familiares, os expurgos eram realizados de modo a ameaçar com o mesmo destino o réu e todas as pessoas que privavam com ele, desde os simples conhecidos aos amigos mais íntimos e aos familiares. A conseqüência do singelo estratagema de "culpa por associação" reside no seguinte: logo que um homem é acusado, os seus velhos amigos são transformados imediatamente nos mais implacáveis  inimigos; para salvarem a própria pele, oferecem informações e apresentam-se diligentemente com denúncias que corroborem as provas não existentes contra ele; obviamente, esta é a única maneira de comprovar a sua lealdade.

Retrospectivamente, tentarão provar que as suas relações ou a sua amizade com o acusado constituíam apenas pretexto para o espiar ou para o denunciar  como sabotador, trotskista, espião estrangeiro ou fascista. Sendo o mérito "aferido pelo número de denúncias feitas por velhos camaradas" , é óbvio que a cautela mais elementar exige que uma pessoa evite todos os contactos íntimos, se possível - não para evitar a descoberta dos pensamentos próprios, mas para eliminar, nos casos quase certos de futuros incômodos, todas as pessoas que possam ter não só um ínfimo interesse em denunciá-la, mas também a necessidade irresistível de provocar a sua ruína simplesmente porque a própria vida do provável denunciante corre perigo.

Em última análise, foi através do desenvolvimento deste estratagema até aos seus mais fantásticos extremos que governantes bolcheviques conseguiram criar uma sociedade atomizada e individualizada, como nunca se viu igual e que eventos ou catástrofes só por si dificilmente poderiam originar. (p. 412-413)

(...) Os movimentos totalitários são organizações maciças de indivíduos atomizados e isolados. Distinguem-se dos outros partidos e movimentos pela exigência de lealdade total, irrestrita, incondicional e inalterável de cada membro individual. Essa exigência é feita pelos líderes dos movimentos totalitários mesmo antes de tomarem o poder e decorre da alegação, já contida na sua ideologia, de que a organização abrangerá, no devido tempo, toda a raça humana. Contudo, onde o governo totalitário não é preparado por um movimento totalitário, o movimento tem de ser organizado depois, e as condições para o seu crescimento têm de ser artificialmente criadas de modo a possibilitar a lealdade total, que é a base psicológica do domínio total. Não se pode esperar essa lealdade a não ser de seres humanos completamente isolados que, desprovidos de outros laços sociais - de família, amizade, camaradagem - só adquirem o sentido de terem lugar neste mundo quando participam de um movimento ou pertencem a um Partido.(p. 414)

Portanto, esta atomização das massas, citada por Hannah Arendt, é um método eficiente para eliminar a consciência individual das pessoas. Este método elimina a consciência individual através da eliminação das partes, das outras consciências que